Говоря о зороастризме, не следует думать, что Зардушт (Зороастр — основоположник учения) изобрел свою религию на пустом месте. Многие факты свидетельствуют о том, что он, скорее всего, выдающийся реформатор, своего рода Мартин Лютер эпохи. Праформы самой религиозной системы и даже Новруз, воспринимаемый нами сегодня как наследие Зороастризма, несомненно, имеют гораздо более древний возраст.
Зороастризм в течение веков, как и все религии, переживал периоды спадов и подъемов. Неоспоримо одно: это религиозное мировоззрение оказывало огромное влияние на окружающий мир вплоть до становления христианства, а затем и ислама, победоносное воцарение которого полностью вытеснило религию Магов с исторической арены. Естественно, что особо упорное сопротивление натиску воинов ислама оказывала страна являющаяся цитаделью Магов – «страна огней» — Азербайджан. К этому мы еще вернемся, но вначале проследим события в хронологическом порядке…
После посещения Магами Вифлеема и преподнесения ими даров в честь рождения младенца Иисуса, прошло примерно 35 – 40 лет после чего число эмигрантов из Иудеи в Мидо-Персию стал возрастать. Это было связано с начавшимися и из года в год ужесточавшимися гонениями против последователей учения Иисуса Христа (они тогда еще не назывались «христианами», а воспринимались как сектантство в иудаизме – авт.). А после 70 – го года н.э., когда римляне полностью уничтожили Иудею как государство, дотла сожгли Храм и весь Иерусалим, евреи оставшиеся в живых спасаясь от преследования бежали в другие страны и в первую очередь в Мидо-Персию.
Во-первых, Мидо-Персия была сильной державой, на равных соперничающая с Римом: здесь ненавистный враг не мог добраться до беженцев.
Во-вторых, в этих краях существовала традиционная, проверенная веками атмосфера доброжелательного сосуществования этих народов. А.Никаноров (православный теолог) в своей книге «История христианства в Кавказской Албании», пишет (стр.40): «Сохранились предания об участии евреев в военных действиях на стороне Албанцев во времена походов Лукулла (117 – 56 г. до н. э.) и Помпея (106 – 48 г. до н.э.) на Кавказ». Это свидетельствует о том, что и на севере Мидо-Персии, в Албании еще до нашей эры компактно проживали еврейские колонии. Причем они уже считали эту страну своей родиной и с оружием в руках выступали на ее защиту от иноземных врагов.
Новая волна мигрантов, хлынувшая в Мидо-Персию после 70 –го года устраивала и местные власти: смертельно обиженные иудеи были надежными союзниками против извечного конкурента – Рима. Вместе с тем новая волна переселенцев зарождало и новую проблему. Еще до 70 – го года в Атропатене, Албании и других весях Мидо-Персидской империи стали появляться первые миссионеры нового (христианского) вероучения. Все они этнически были евреями и свою проповедническую деятельность проводили, в основном, среди своих, проживающих в здешних диаспорах, соплеменников.
Один из первых 12 учеников Христа, апостол Варфоломей, пройдя по подвластным Мидо-Персии территориям, куда входила и часть Индии, в своем миссионерском служении прибыл по пути и в Албанию. Однако здесь местные еврейские общины уже были наслышаны о новых идеях; несколько лет уже в этих краях (в 50 – 60 гг.) проповедью нового учения занимался со всем рвением апостол Елисей. Через несколько лет, однако, он был убит одним из своих же новообращенных. Как раз (случайно это или нет) в этот же период и пришел сюда апостол Варфоломей, который был по рангу выше Елисея (уже «убранного» консервативно настроенными иудаистами). Естественно, что евреи-ортодоксы решили раз и навсегда покончить с этим «племенем отщепенцев и возмутителей народа».
Если в Иудее тамошние раввины и начальники разрешили проблему с помощью римского правосудия и власти, здесь они использовали государственную машину Мидо-Персии. Апостол Варфоломей по настоянию уважаемых глав местных еврейских общин был осужден и предан смерти как смутьян и еретик. Казнь состоялась в городе Альбанополе (ныне Баку), на местной центральной площади, рядом с главным в этом городе религиозным храмом зороастризма – Атешгяхом (сегодня известной как «Девичья башня» — авт.). Произошло это, как полагают, между 68 – 70 годами. Причем, стоит отметить, что способ казни был не характерным для Мидо-Персии: апостола распяли на кресте! (Этот способ казни придуман римлянами и стал применяться где-то лишь начиная с 20 годов н.э., незадолго до казни И.Христа – авт.). Словно хотели тем самым показать, за чьи идеи был предан смерти этот человек. Однако копировать римлян было негоже для Мидо-Персии, поэтому апостола распяли головой вниз (следует сказать, что русская православная церковь проводит на этом месте ежегодную службу посвященную памяти апостола Варфоломея).
Из книги А. Никанорова: Согласно церковному преданию, св. Варфоломея сняли с креста, положили в оловянный гроб и погребли в этом же городе Альбанополе. В дальнейшем, в 508 году Византийский император Анастасий (491 – 518) приобрел мощи и перенес останки святого на свою территорию, в город Дары, в Месопотамии. Во время войны с персами мощи перенесли на остров Липару. В 833 году Липара была захвачена Арабами, а останки апостола перенесли в Неаполитанский город Беневенто. В конце X века германский император Оттон III поместил останки в специальном храме сооруженном в честь апостола на острове Тиберина в Риме где находятся по сей день…
Однако последующие события (после 70 года), наплыв новой волны миграции, среди который уже было достаточно много людей знакомых с учением христиан, кардинально изменили ситуацию. Позиция ортодоксов сильно поколебалась, а христианская идеология, напротив, стала находить более благодатную почву для укоренения. Христианское учение стало быстро распространяться среди еврейства, а через них и среди, полиэтнического по составу, населения Албании. Этому способствовало и то, что в империи Мидо-Персии вера евреев веками пребывала в статусе официально признанной религии. И теперь, когда христианство (неоеврейство?) широко открыло двери для получения благодати /спасения/ по вере и для не-иудеев, многие местные племена активно стали принимать новую веру.
Так что смерть апостолов Елисея и Варфоломея никак нельзя считать «местью зороастрийцев», якобы воспылавших ненавистью к христианству (для них это было внутренним делом самих евреев). Свидетельством тому является и то, что до сих пор сохранилась церковь в деревне Киш основанная еще апостолом Елисеем. Только гораздо позже, когда уже численность христиан значительно выросла (до многих тысяч), многие бывшие зороастрийцы стали менять веру, переходя в христианство, отношение могло измениться. Особенно, когда в начале IV века христианство получило статус официальной религии в Римской империи. Правители Албании уже давно вынашивающие идею укрепления своего суверенитета от шахов Ирана также видели в христианизации путь идейно-политического сближения с Римской империей. Только этим можно объяснить массовое, государственное, принятие веры. Отношение ко многим людям, оставшимся в лоне традиционной зороастрийской веры, приняло формы нетерпимости и агрессивности. Они рассматривались теперь как форпост нежелательного политического лагеря…
Следует отметить здесь и воздействие этнической составляющей региона. Правители Албании и их близкое окружение являлись родичами правящей в Иране династии — были этнически Парфянами. На севере страны, на отрогах гор Большого Кавказа проживали относительно небольшие разные кавказоязычные племена (вероятно свыше двух десятков этносов). Но большинство населения все же составляли древнетюркские племена, среди которых самым значительным и многочисленным было племя Албан. Так что возведение христианства в статус государственной религии правящей элитой Албании еще не означал принятие этой веры (причем сразу и безоговорочно) всеми без исключения живущими здесь племенами.
Еще долго, по всей видимости, в Албании сосуществовали вместе с христианскими и зороастрийские массивы верующих. Тем более, что Иран время от времени усиливал свое влияние на исторически связанных с ним этих территориях. Это положение изменилось после завоевания региона арабами (VII в.). Согласно наказу пророка Мухаммеда воинство ислама не трогало верующих-христиан, но зороастрийцы подвергались самым настоящим гонениям. Именно массы этого населения в принудительном порядке обращались в одночасье в «мусульман». Конечно, были и небольшие общины, добровольно принявшие ислам еще даже до появления в этих местах арабов. Но основную массу принявших ислам составляли бывшие зороастрийцы сменившие веру ради сохранения имущества или даже жизни. Этого Азербайджан не простил арабам. Раз за разом, в течение почти трех веков и в Мидо-Персии, и в Албании население восставало против арабского владычества. Восстание Бабека (IХ в.) было лишь наиболее мощной волной этого перманентного недовольства. Но даже потом, исчерпав вооруженные формы противодействия, Азербайджан стал источником разного рода философско-идеологических и религиозных течений так или иначе оппонирующих нормативным доктринам арабского Халифата. Наконец, уже в XV веке, шах Исмаил Хатаи объявил государственной религией в Иране (бывшая Мидо-Персия), так сказать, национальную версию ислама — Шиизм.
Это было формой протеста против арабского национально-культурного гнета. Этот период потому и явился расцветом подлинно Азербайджанской национальной культуры и искусства (данная эпоха нуждается в изучении именно под этим углом зрения). Неприятие всего арабского было таким основательным, что как только появились шансы на выход за пределы влияния арабской культуры (присоединение к России и выход в европейское культурное пространство) у представителей интеллектуальной элиты в Азербайджане (М.Ф.Ахундов и др.) почти тут же возникло желание отказаться от арабского алфавита. Это было претворено в жизнь в 1926 году (перешли на латиницу)…
Анализ прошлого позволяет нам лучше понять себя, объяснить ментальность азербайджанского народа. Мидо-Персидская империя созданная руками наших предков цивилизовала огромное пространство от Индии до Египта; способствовала распространению на всей этой огромной территории единого арамейского языка (официальным языком в Мидо-Персидской империи был арамейский – авт.). Мы веками покровительствовали евреям и уважительно относились к религии Авраама-Моисея-Даниила. Поэтому никогда не испытывали приступов антисемитизма.
С первых веков нашей эры, посланники Мидо-Персии, жрецы-Маги, первыми из сынов Иафетовых пошли и поклонились чудесному младенцу, сыну Марьям – Исе-Масиху.
С первых веков люди в нашей стране получали идеи христианства из первых рук: семя этой веры сеяли на нашей земле не завоеватели-крестоносцы, а первоапостолы Варфоломей и Елисей. Христианство появилось здесь именно как учение, а не как инородная и уже канонизированная чужеродная доктрина. Более 250 лет до объявления христианства государственной религией в Риме, народы проживающие в Мидо-Персии, и в частности, в Албании свободно постигали изучали и воспринимали (кто хотел) истины Нового Завета. Напомним, что на территориях находящихся под властью Римской Империи первохристиане подвергались самым жестоким преследованиям. В этом и состоит, вероятнее всего, лояльное отношение азербайджанцев к христианству. Мы воспринимаем христианство как часть собственного культурно-исторического наследия. Даже будучи сегодня в большинстве мусульманами, мы с неодобрением воспринимаем разгром древней Албанской апостольской церкви, осуществленный армянами с позволения и содействия Синода Российской Империи в 1836 году. Не случайно после обретения независимости Азербайджан де юре восстановил (в 2003 ) деятельность Албанской церкви, прихожанами которой сегодня являются удины (один из автохтонных этносов Азербайджана).
Осмысление исторического наследия в его многогранности позволяет понять и то, почему шах Исмаил изменил и обособил наш исламский путь. Это ни в коей степени не следует понимать как противопоставление шиизма остальному исламскому братству! Это надо интерпретировать как желание сохранить свою национальную идентификацию, свое национальное культурно-историческое наследие: как иммунитет против ассимиляции в котле арабизированно-ориентальной культуры исламского мира.
Да, мы чтим Коран как слово Бога, да, мы – мусульмане. Но у нас есть свое прочтение, свое понимание и восприятие божественного послания. Мы сами решим, что можем взять из своего исторического наследия; из того, что не противоречит принципам Ислама. Мы сохранили Новруз, сберегли принципы толерантности, особенности в подходе к Добру и Злу. Выработали собственное отношение к формам культуры и искусства, к нормам общественного устройства; наше яфетическое (в т.ч. тюркское), или как говорят арабы — «аджем / ское» — мышление, не может довольствоваться одной сухой абстракцией достаточной для семитской расы…
Хорошо это или плохо – судить не нам, но мы такие какие есть и идем по пути, предназначенному нам Создателем.
mediaforum.az
