Религиозно-культурный плюрализм в исламских традициях имеет свою особую философию. Теоретическая основа этого плюрализма имеет корни в исламских традициях. Автор отмечает, что наличие множества социально-культурных групп на территориях исламских государств является отражением политической власти, структура которой подразумевает наличие горизонтальной сегментации жителей в зависимости от их религиозной принадлежности.
Анализируя историю ислама можно заметить, что мусульманская страна может быть охарактеризована как союз нескольких социально-культурных групп, управляемых политическим центром, где сконцентрирована власть. Привилегия жителя страны быть защищенным основана на акте о димми (немусульманах, живших на территории мусульманской страны), который был дан последователям Пророка. Эти люди стали называться ahl-al-kitab (люди книги) и их права были точно определены в Коране. В Коране имеются много сур, объясняющих природу и практику взаимоотношений мусульманам к ahl-al-kitab и, конечно, для мусульман сказанное в этих сурах превыше всего. Автор подчеркивает, что уважение, с которым ислам относился к иудаизму и христианству, к их создателям и священным писаниям не было просто проявлением внимания, а, напротив, являлось основой религии веры. В исламе эти религии не считались религиями других взглядов, которые нужно уважать, а считались de jure исходящими от Бога. Ислам не считал себя религией, появившейся на религиозной сцене ex nihilo (из ничего), но рассматривался как религия, заново подтвердившая ту же правду, представленную предыдущими пророками иудаизма и христианства. В исламском учении сказано, что Бог не различает своих посланников и что пророки всех времен и народов учили одному и тому же – служите только Богу, избегайте зла и следуйте за добром. Не только иудеи и христиане считались ahl-al-kitab, но и последователи других религий — зороастрийцы, индусы, буддисты, берберы Северной Африки — считались защищенными меньшинствами после исламских завоеваний.
Автор приводит следующие примеры, чтобы показать отношение ислама к другим религиям.
К Мухаммеду-ал-Гасиму, первому исламскому завоевателю в Индии, после завоевания Синда подошла группа брахманов с просьбой защитить их жизни и храмы. Он дал им статус димми и объявил, что “индийские храмы так же под нашей зашитой, как христианские церкви, иудейские синагоги и зороастрийские храмы огнепоклонников”.
Автор показывает, что в исламских государствах общины с разными вероисповеданиями могли жить в соответствие с их собственными законами и традициями, они, так же как мусульмане, могли следовать любым учениям и даже записываться в суфийские общины.
Можно привести пример исторического документа, описывающего права немусульман на территории исламского государства — Конституцию города Медина, которая также называется «Договор Медины». Этот договор был обнародован пророком Мухаммедом после его эмиграции из Мекки в Медину в 662. Договор регулировал отношения между мусульманами, жителями Медины, и евреями. Евреи Медины с радостью согласились на этот договор с пророком и его последователями. Новая конституция дала им статус полноправных граждан государства. Во всех исламских государствах за всю историю, где был установлен закон ислама, евреи никогда не теряли этот статус. Когда исламское государство включило территории Палестины, Иордании, Сирии, Персии и Египта, где жило большое количество евреев, они автоматически становились гражданами этой страны. Именно этим объясняется гармония и сотрудничество в мусульманских и еврейских отношениях на протяжении веков.
Ссылаясь на автора, можно привести пример из жизни пророка Мухаммеда.Когда члены еврейской общины пришли к Мухаммеду, как к главе города Медина для рассмотрения одного вопроса, он спросил, что на этот счет написано в Торе. Узнав ответ, он сказал, что надо использовать указания Торы.
В рамках «Договора Медины» каждая община определяла свои собственные правовые и культурные стандарты, устанавливала нормы в соответствии с образом жизни членов общины, и это юридически создавало автономию, на которой основывалась новая политическая система. В этой новой системе роль государства во внутренних делах общины уменьшалась. Такие сферы деятельности как законодательство, культура, экономика и образование отдавались на рассмотрение общины, но было обязательство сотрудничать во время войны и при необходимости в защите.
Отношения исламского государства к димми можно охарактеризовать следующим образом: защита димми была религиозным обязательством, что видно из следующего хадиса – «Кто обидит димми, тот обидит меня, а кто обидит меня, тот обидит Аллаха».
Кроме нескольких должностей, таких как должность халифа, командующего армией и религиозных должностей, димми могли назначаться на любые должности в зависимости от их способностей, честности и преданности исламскому государству. В некоторых случаях немусульманам также доставались военные трофеи. Пророк раздавал их людям, живущим в Мекке, мусульманам и немусульманам.
В обязанности имама входила защита димми и устранение факторов, создающих им проблемы. Можно убедиться в этом из следующего примера. Когда монголы оккупировали Сирию, ибн Тахмия встретился с их главнокомандующим Гутлу-шахом и попросил освободить военнопленных. Тот согласился отпустить только мусульман. На это ибн Тахмия ответил: «Мы не можем оставить никаких пленных, мусульман или немусульман». В итоге были отпущены все.
В исламском государстве мусульмане и немусульмане должны были платить налоги. Если мусульмане должны были защищать страну во время войны, платить закях (земельный налог) и другие налоги, то димми платили такие налоги как джизья, харадж и торговый налог.
Джизья был ежегодный налог, который должны были платить здоровые, пригодные для военной службы люди. Бедные, инвалиды, женщины и дети освобождались от этого налога. Не была определена точная сумма для джизьи. Однако имам или халиф имели право определения точной суммы, учитывая финансовое положение человека. Этот налог для немусульман был очень легким и примерно равнялся стоимости еды за десять дней. Его платили для гарантии полной защиты гражданина и освобождения от военной службы.
Ислам полностью запрещал мусульманам уклоняться от военной службы, так как защита родины была священным долгом каждого мусульманина. Однако немусульмане могли не жертвовать свою жизнь ради веры, которой они не принадлежали. Если же димми участвовал в войне вместе с мусульманами, он освобождался от этого налога — джизьи.
Харадж — это налог, собираемый после завоевания страны с димми, которые владели пахотными землями. Земли отдавались их владельцам и сумма налога была фиксирована в соответствии с количеством и ценой выращиваемого продукта.
Димми также платили торговый налог. Он собирался один раз в год и сумма налога составляла 2,5% от общей стоимости товаров для мусульман, 5% для димми и 10% для иностранных торговцев.
Еще один яркий пример исламского плюрализма можно увидеть в Оттоманской империи. Плюрализм в Оттоманской империи берет свое начало от предыдущих традиций исламского плюрализма, но в более усовершенствованной форме под названием система общин (миллет). В этой системе население делилось на общины по принадлежности религиям и сектам. Государство также устанавливало отношения не только между общинами и собой, но и внутри общины. Все мусульмане – турки, арабы, курды, албанцы, боснийцы и др. — объединялись в Миллет-и-Ислам. Немусульмане также объединялись в общины вокруг разных ветвей христианства – ортодоксальной, католической, грегорианской. Евреи объединялись в иудейской общине. Эта система была основана султаном Мехметом II Завоевателем после взятия Стамбула.
Общинам давалось своего рода автономия в сферах религии, образования, бракосочетания и наследства. Каждая община имела независимые суды. Государство ограничивалось административными, финансовыми, военными и правовыми функциями. Любой немусульманин мог подать в суд на лидера общины или на служащего -мусульманина.
В наши дни можно видеть три примера оттоманского плюрализма в Стамбуле. Это комплекс Даруладжезе и кварталы Кузгунджук и Ортакой. В этих местах религиозные здания последователей разных религий были построены рядом друг с другом. Это было нормально для людей строить свои священные здания вблизи других священных зданий, принадлежащих последователям другой религии.
Можно сказать, что на протяжении всей истории ранне-исламских государств и Оттоманской империи немусульмане всегда были под защитой государства и им давались почти такие же права как мусульманам. В итоги, люди разных религий жили в мире и гармонии на протяжении долгого времени.
Взглянув сегодня на отношения между религиями, мы должны признать, что в наше время не все так гармонично и гладко, как хотелось бы. Было бы неплохо, если бы современное общество могло воспользоваться опытом и практикой исламского плюрализма, который использовался на протяжении веков, для мирного сосуществования различных религий.
Эльчин Садыгов
